По всей видимости, у людей раннего каменного века не было никакой религии. Кроманьонцы и более древние Homo обходились без святилищ, курганов, храмов и идолов. Есть, конечно, исследователи, которые утверждают, что палеолитические венеры – это проявления культа плодородия. Однако существует и другое объяснение этих артефактов: склонность пещерных людей к мастурбации. Этим же можно объяснить и различный габитус палеолитических венер. Кому-то нравились высокие и стройные леди, а кто-то, наоборот, предпочитал попышнее.
Нельзя сказать, что люди позднего палеолита были абсолютно отсталыми. Например, они уже знали принцип рычага. Они умели высекать барельефы на скалах, шить одежду, заниматься живописью, резать по кости, изготавливать лодки и рыболовные снасти, мастерить ловушки, сверлить дыры в камнях. И многое другое.
Судя по всему, кроманьонский человек обладал неплохим воображением, раз он мог делать превосходные наскальные рисунки, барельефы, проектировать хитроумные охотничьи снасти, и т. д.. И так бы он и жил себе в удовольствие, играя в своём воображении с женскими фигурами и планируя загоны для оленей. Однако со временем богатое воображение людей “привлекло” кое-кого, кто решил им “попользоваться” для “своих нужд”. И этот кое-кто – бог. Вера. Религия.
Люди в какой-то момент стали выдумывать сверхъестественных персонажей и поклоняться им. Вероятно, это произошло ещё в мезолите. Тогда же стали появляться и первые культовые сооружения. Всё это изменило жизнь людей каменного века радикальным образом.
Позже возникнут Стоунхэндж, дольмены Греции, мегалитические храмы Мальты, пирамиды Египта и другие памятники.
Ритуальный гигантизм некоторых древних построек поражает своей нелепостью. Сооружение пирамиды весом десятки тысяч тонн с целью хранить в них сушеных мертвецов может показаться полным идиотизмом. Но таким было влияние религии.
Подчас нелепые и чрезвычайно сложные ритуалы предназначались для попыток рекрутирования сверхъестественных сил под совершенно потребительские нужды. В случае с пирамидами или дольменами от этих сил, вероятнее всего, требовалось обеспечить бессмертие человека и комфортную его жизнь “там”.
Возможно, в начале своего развития религии носили сугубо утилитарный характер. Это были попытки повлиять на окружающую действительность, прося о помощи некие высшие силы. Обращаясь к ним, люди надеялись улучшить урожаи, отбить захватчиков, добыть больше золота, найти красивую пару, обеспечить умершим близким dolce vita. И так далее.
Но эти мнимые силы “не работали” на благо Homo просто так, их надо было просить, стимулировать, задабривать. И они “требовали” ритуалов и жертв. Поэтому появились люди, претендовавшие на особое умение отправлять культы и сделавшие это своей профессией. Так возникли жрецы.
Сверхъестественные силы, будь то боги, духи, герои или ещё что, оказались чрезвычайно удобным материалом в руках служителей культов. Дело в том, что жрецы быстро обнаружили возможность не только служить условному богу. Но и говорить от его имени.
Фараоны и прочие правители испытали бы серьёзную конкуренцию за власть со стороны жрецов, вещающих от имени главенствующих над людьми сверхъестественных существ. Как и сами жрецы находились бы в постоянном риске расправы от фараонов за посягательства на их власть. Но тогда было найдено мутуалистическое соломоново решение: правители стали получать одобрение своих действий “от всевышнего” через жрецов, как и возможность объявлять свою волю волей бога (богов). Ну а взамен служители культа получили серьёзные финансовые преференции и высокий социальный статус. И доступ к царю.
Контактёры со сверх-существами делали волю царя божьей волей за выгодные бонусы.
Такое сотрудничество было взаимовыгодным. Жрецы хорошо устраивались под государевым крылышком, правители же получали одобрение и сакральный ореол вокруг своей персоны. А ещё служителями культов обеспечивалась идеологическая поддержка политике царя.
Спрашивается, почему условный царь не мог совмещать в себе и роль жреца, и роль царя? Такие попытки известны мировой истории, но куда убедительнее на практике оказалась другая модель пропаганды божественности царя и его приказов – поддакивание друг-другу по ролям. Жрецы одобряли волю фараонов, фараоны одобряли заслуги жрецов.
Эти отношения правителей и церкви нашли своё широкое отражение в культуре. Вот, например, венецианский цехин XIII века – ценная золотая монета того времени.
Изображения на монетах – один из эффектнейших способов государственной пропаганды и рекламы. И что же пропагандируется здесь? Донести какую идею хотели создатели этой монеты? Святой в нимбе, то есть, признанный церковью персонаж, вручает светскому правителю (дожу) регалии – символы власти.
Что это значит? Власть от бога! Если ты пойдёшь против дожа, ты пойдёшь против святых евангелистов (покровитель Венеции – святой Марк), а значит, и господа нашего Иисуса Христа! Все потенциальные непослушники должны были съёжиться от страха, опасаясь божьей кары.
Но в отношениях с государством церковь в итоге не могла прийти к роли большей, чем роль исполнителя PR-услуг. Потому что никакие церковные чудеса и магические трюки, о которых так обильно повествуется в житиях святых и прочих боговерских книжках, не могли позволить церкви захватить контроль над всеми финансовыми потоками в государстве (кроме Ватикана, разве что), лишив условного фараона роли распределителя денег, заказчика и оплачивателя церковных услуг. Поэтому заказчиком выступало государство, которое конторолировало финансовые институты, а попы пришли к роли наёмных артистов, просто выдавая нужные правителю лозунги, идеи и пассажи за спускаемую на них милость.
И за тысячи лет симбиоза с властью религия научилась принимать любые нужные правителям позы по первому же их хлопку в ладоши.
Вера оказалась очень востребованной. В её услугах нуждались абсолютно все монархи. И она была готова подстраиваться под любой каприз любого царя. Делая его божьей волей. Возводя монарха в разряд вещателей от бога Dei Gratia.
Кесарь хочет войны – церковь рассказывает про Георгия Победоносца, войска Иисуса Навина да и вообще про самое разное святое воинство. Про освобождение Святой Земли. Кесарь хочет мира – попы поют про “ни убий!” Кесарь держит крестьян в нищете и рабстве – церковь поёт им о рабстве божем, про то, что и Иисус тоже страдал в этой жизни и про воздаяние за всё на том свете. Призывает к скромности и смирению. Кесарь и патриарх купаются в золоте – церковь рассказывает про особые отметины для служителей бога. И про то, что нельзя для бога ничего жалеть!
Как ловко, кстати, они подменяют свою собственную страсть к богатству и ношению блестящих побрякушек потребностями какого-то бога!
В 1917 году в России произошел государственный переворот. Служителям церкви тогда досталось: новая власть их не стала возлелеивать, и они, естественно, включили свою песню про уничтожение духовности, опасность войн, про грех человекоубийства и про покаяние. Во имя власти старой. “Прости их, Господи, ибо не ведают, что творят!” – лозунг церковников тех времён. Под “их” понимались большевики и их сторонники, действия которых воспринимались церковью как кошмарный убийственный грех. Да, в 1917 году государство изменило церкви с другим культом. Но всё изменилось в 90-х, когда организация попов была снова принята под государево крыло. И вот как реагируют попы на убийства и войны сейчас. Государство ведёт войну и не одну, и церковь почему-то не особо и поёт про “ни убий!” Вместо этого мы видим вот что.
Ссвященники делают святыми орудия убийства. Тут их нисколько не останавливает заповеди и рассказы Иисуса про любовь, милость, всепрощение и подставление щёк.
Кстати, ссылаться на заповедь “не убий” или на слова Иисуса о подставлении щеки в ответ на агрессию верующих столь же глупо, как и ссылаться на статьи конституции РФ в ответ на незаконные действия силовых органов.
Заявления и действия любой церкви почти всегда абсолютно коньюнктурны. Примеры этого мы можем найти в любой церкви. Например, в греческой.
VIII век. Казалось бы, единение людей под эгидой церкви должно было принести абсолютное счастье Византии. Ничего не мешало духовным скрепам сплотить греческий народ. Однако на практике духовное сплочение является не более чем иллюзией. И православные жители Византии VIII-IX веков испытывают кризис веры, который мы знаем как иконоборчество.
Император Лев III Исавр запретил почитание икон. Попы нашли соответствующую цитату из писания под волю императора («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5)) 338 православных епископов на Вселенском соборе 754 года (во Влахернской церкви) резво объявляют иконы самым страшным оскорблением религии и требуют их полного уничтожения. Православные попы начинают рыскать по всей стране в поисках икон, так смертельно оскорблявших ранимые чувства верующих. А найти иконы было не столь уж проблематично: в Византии того времени они были, наверное, в каждом доме. По стране начинают полыхать костры из икон, оскорблённые в своих чувствах верующие отрубают пальцы иконописцам и заливают расплавленный свинец в рты богоотступников, посмевших осквернить бога еретическими картинками и иконостасами. Высмеивание икон становится на поток. Иконостасы сносят, поверх некогда священных досок рисуют неприличные картинки.
Однако позднее, воля двора императора изменилась. Точнее, императрицы. В 787 году, при поддержке императрицы Ирины, Седьмой Вселенский собор всё же утвердил догмат иконопочитания и отменил решение собора 754 года (который было постановлено не считать «вселенским»). 338 православных епископов, пошушукавшись, вновь берутся за дело — и тут все меняется волшебным образом. По всей Византии начинается облава уже на тех, кто колол иконы и варил в кипятке руки живых иконописцев. В результате тех же самых православных, которых оскорблял факт существования икон, начинает оскорблять даже мысль об их сожжении или порче. Начинается новый поиск виновных. Их находят без всякого труда и поят свинцовыми расплавами. Византийский пейзаж украшается трупами с выжженными ртами и внутренностями. Это — кощунники-иконоборцы. Теперь именно они вызывают ненависть христиан. Ровно такую же, как несколько лет назад вызывали иконописцы и иконостасы. 338 православных епископов светятся счастьем, а иконы вновь объявляются особо почитаемыми предметами.
Наигравшись в иконоборчество, верующие устремляются на поиски новых поводов оскорбиться. И власть умело даёт им нужные мишени.
Действия церкви абсолютно коньюнктурны и полностью зависят от воли кесаря.
Сегодня церковь и чувства верующих оскорбляет война, потому что кесарь выступает за мир. А завтра верующие считают грехом пацифизм, потому что кесарь решил замутить пару-тройку военных авантюр.
Но полиморфизм мнений церкви и её готовность менять свою позицию на прямо противоположную не должны вас смущать. Так называемое священное писание даёт прекрасную почву для этого.
Попы, конечно, надеются испугать критиков писания, называя его “священным”; это может вызвать определённый страх его анализировать. Впрочем, если осмелиться это сделать, то мы заметим весьма досадную для православных вещь. Главная книга христиан – это набор бессвязных, нелогичных и предельно противоречивых историй. Вот вам парочка примеров.
Сперва бог даёт Моисею скрижали с заповедями, среди которых была и такая: “Ни убий!”. Странно это слышать от бога, который очень любил делать трупы, иногда в промышленных масштабах. А один раз он вообще устроил всемирный потоп, уничтоживший почти всё живое. Странным выглядит и поведение Моисея после того, как он закончил свой сеанс контакта с богом (где ему сказали про ни убий) и вернулся в стан своего народа. Моисей созвал членов колена Левиева. И он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. (Исх. гл. 32:27) Такая кара досталась соплеменникам изготовителий статуэтки, изображающей другого бога. Яхве не терпел конкуренции, и нарушить свою собственную заповедь “Ни убий!” не составляет для него проблемы.
Вообще ветхозаветный бог – это деспот, поперающий собственные же заповеди. А также тиран, мститель, агрессор, в общем, крайне неприятный персонаж.
Но потом этот же господь бог появляется в виде доброго Иисуса и призывает подставлять щёки обидчикам, проявлять милосердие, сострадание и любовь к ближнему своему как к самому себе. Это не чудо, а абсурд.
Следует понимать, что христианство – это единобожеская религия, и Иисус с Иеговой – это одно лицо.
Вообще легенда Христа при внимательном изучении выглядит предельно абсурдной. Проиллюстрирую картинкой.
Абсурд и бессвязность можно найти, наверное, во всех книгах Библии. И эта бессвязность даёт прекрасный повод защищать совершенно противоположные позиции. Что церковь очень ловко делает, в зависимости от политической коньюнктуры.
Откровенная бессвязность, примитивность и изощрённая противоречивость ближневосточного фольклора не должна вас смущать. Его начали сочинять скотоводческие племена Бронзового века, потом всё это передавалось через поколения с искажениями и фрагментарно. Вот и получается сумбурный набор книг с тысячелетней историей создания. Такой испорченный телефон с многовековой историей.
Впрочем, бессвязность и нелогичность присущи не только семитской мифологии, но и любой другой. Например, греческой. Вспомним про Илиаду. Мать Ахилла окунула его в реку Стикс, чтобы сделать его тело неуязвимым. Держа за пятку. Что же мешало окунуть туда и ахиллову пятку вторым присестом? Но самое забавное не это. Далее мы узнаём, как бог Гефест старательно выковывает Ахиллу доспех. Но зачем ему вообще доспех, если Ахиллу для участия в бою подошла бы обычная туника плюс защита на его пресловутую пяту, которую ни один бог из эпоса, кстати, так и не догадался сделать?
Нелогичность, вольность сюжетов и противоречивость мифологий вообще и Библии в частности даёт прекрасный повод не только для самых вольных трактовок. Это позволяет подбирать нужные цитаты под противоположные точки зрения.
На трясине из мифов нельзя построить надёжные, непротиворечивые позиции. Это в науке у нас имеются проверяемые, доступные для искажения положения. Однако религия нисколько не ограничивается объективными проверками, поэтому писания можно трактовать как угодно и сколь угодно, чем и пользуются всевозможные служители культов, умело подзуживая правителям и приводя “нужные” цитаты из священных книг в нужный момент.
Пресловутое сращение церкви и государства в современной России не должно вас удивлять. Кремль делает попытки построить идеологию по старинному рецепту, он нашел подпевалу в лице РПЦ, взамен позволяя попам не платить налоги, торгуя при этом свечами, драгметаллами и чем ещё. Церкви можно иметь колоссальные землевладения и миллиардные счета. И вроде бы царя удаётся окутать священным ореолом, однако я б хотел поговорить ещё об одном аспекте непостоянства веры. Веры.
Я думаю, что со временем роль церкви как источника идеологии и учителя любить царя будет неизменно угасать. Более того, мы уже имели возможность убедиться в том, как русская церковь справляется с задачей научить народ почитать государя.
Дело в том, что государственный переворот 1917 года делали люди поголовно крещёные, познавшие таинство причастия плотью и кровью божей. Крещение было обязательным в России до 1906 года. Но никакие посещения храмов, крещения и гимны-молитвы про боже царя храни не помешали воцерковлённым людям царя взять и застрелить.
Церковь полностью провалила задачу оправославливания Руси. Насильственной, навязываемой обязаловкой любви к царю не получилось. И глупо думать, что это получится через сотню лет. Российское руководство напрасно тратит колоссальные средства на попов в надежде на то, что их мифы будут снова интересны широким массам. Ведь вера даже в большей степени непостоянная, чем продажная…
Церкви вновь отдали на откуп идеологию и обеспечение народной любви к государю. При сомнительности этой затеи осталось объяснить, зачем же вообще это нужно Кремлю.
Государство – это люди и определённые отношения между ними, установленные на определённой территории. Эти люди и их взаимоотношения весьма конкретны. И никто не захочет умирать за суперджеты с корги, за особняки Медведева и дворцы Путина. За грязь, низкие зарплаты, разбитые дороги и коррупцию. За ту ужасную агрессивную российскую действительность, что мы наблюдаем. Поэтому госидеологи делают очень ловкую подтасовку. Достаточно это разваливающееся государство назвать возвышенным словом “родина”, как всё меняется.
Дело в том, что “родина” – это типичный спекулизм. Я уже писал про это явление, поэтому повторюсь лишь вкрадце. Спекулизм – многозначное слово, позволяющее подменять разные понятия, используя при этом одно слово. Родина – это и государство, и ваш двор, где вы родились. Поэтому можно потребовать от вас защищать режим, играя на естественной привычке к вашему дому и на территориальном инстинкте. Но и не только это.
Когда нынешнюю Россию назвают абстрактным высокопарным словом “родина”, то подменяют понятия конкретного государства и некоего абстрактного художественного образа. Но умение прикидываться родиной очень выгодно государству, потому что это даёт возможность выгодно эксплуатировать патриотизм. Например, можно бесплатно погнать людей воевать или затягивать пояса. Потому что так надо “родине”.
И тут появляются попы со своими песнями про народ-богоносец, царя в голове, божью волю и про прочую идеологическую патриотическую чепуху. Они будут рассказывать угодные царю мифы про родину и любовь к ней, рассказывая про какое-то мифическое абстрактное великое государство, совершенно оторванное от реального на практике. Однако я бы не советовал родине, попам и царю расчитывать на веру. Мы уже могли убедиться, какая она продажная и непостоянная… Вера легко меняется. Может быть, царь желает повторения событий столетней давности!?!
Блог богомола-атеиста 